人文學者的道路

在這個競爭劇烈的學界裡，人文學科的博士畢業後很快就會被分類。且談我所認識的哲學界，哲學教授仍是十大或二十大好工，然而，那只是指一些規模不錯的學校裡的哲學教授。其他的，只是做到一隻狗似的。

我剛在翻譯一本書，書裡作者鳴謝很多基金資助，令他有減輕教務，以致有時間和心力進行寫作，又有基金支持，招來幾個學者來做研討小組，又可以被邀請到各地 大學演講，刺激思想等等。平日多讀書的朋友其實都應該有留意到，很多學者都會寫這樣的鳴謝。（但這樣做的還是以西方學者為主，可能他們比較大方。）

這些其實是頗奢侈的。活在這種生活裡，自然才思顯得特別靈敏，越鑽越深。然而，大部份博士畢業後找到的工作都不是這一類（又或者，他們未必找到工作）。例 如他們每個學期要教三至五科，密麻麻的時間表幾乎追得上香港中學老師的時間表。哲學科又特別多批改。以我膚淺見聞，這類工作下的博士必須要煉成鐵石心腸， 不理會學生，動輒給抄襲的學生不合格，平日的功課很少寫作成份等等，並且每天大清早回辦公室對著幾十本書和幾百幾千頁的論文影印本，才有可能寫得出一本 書。而這類書的水平質素，雖仍會偶有佳作，但相比起那些千錘百煉而成的書，自然難以匹配。

這其實與人們說社會教育不平等差不多。富家子弟與窮家小子在起跑線和往後一直的資源供應皆有天淵之別。在美國，好些學府沒有要求教員有很多出版，或只是簡 單出版少許便可，這就讓他們好好地做一個教師，作育英才。換言之，只要你能放得低研究心志（不論是為了求知抑或求名），其實也可以平平淡淡地幹活下去的。 只可惜，聞說在香港卻沒有這回事。

（有興趣朋友可到這裡討論。）

關注影音使團操守的「慎思明辨」網站及聯署

想一想，才察覺到原來我貼出上一篇文章時，並沒有交代甚麼事。一些關注影音使團操守的教牧、領袖和信徒上星期發出了一封公開信，現在他們還弄了一個網站，慎思明辨。請各位讀者抽空去看一看，若同意那裡的關注，請一同聯署。

校園隨筆

老師回應了我博士論文新的一章，他思考十分深入和精密，令我獲益良多。由於他不愛誇讚或痛斥，只是具體地提出一些疑問或指出有缺憾，所以有點難捉摸究竟他對拙作的整體評價。但看來應該他是覺得可以接受的，只需繼續修改。

來到這最後階段，我有點開始不捨得有這樣的指導。當然，日後還可以有聯絡的，但不便要求別人看得那麼仔細和用心。

這也令我反省到，一些取了博士學位多年、但不積極做研究的人，雖然已貴為博士，又或是某某大學的教授，若沒有來自同行的仔細和猛烈的批評，其實思考粗疏了也不出奇。

無知的人以為我等學者尚辯，盲目追求理性，彷彿到處找別人的錯處，彷彿不可一世。但他們想不到，原來這是一個很好的鍛鍊，原來進行這類活動的人，可以是很謙厚地不恥下問，只求共同努力找出新知識和理念。

可惜的是，中國人、香港人，即使取了博士學位，體會到這個求學之道的人還是很少。他們還是會因為你批評他們而不高興，或要擺架子來掩飾。

我寧願日後我仍然沒有粉絲，仍然沒有地盤，不靠名銜也不靠架子地仍然終日只靠自己一把口，跟大大小小的批評者激辯，為求互相啟發和學習。而我還肯批評人，那只是因為我尊重他們，相信與他們對話能增進大家的知識（廣東話：其實係我睇得起你）。

中國哲學翻譯

現在教書用 Ivanhoe and Norden eds., Readings in Classical Chinese Philosophy. 發現其中翻譯有點不一致（孔、孟、荀譯者皆不相同），即使編者聲稱已經統一了不少，但我仍感到有點不滿。

仁義禮智是十分重要的概念，但在《論語》譯文裡，仁是 Goodness ，禮是 rituals ，去到《孟子》，仁是 benevolence ，禮是 propriety 。這個 inconsistency 我認為不可接受，原因並非我介意譯成不同英文字，而是我認為編輯有責任指出原來某兩英文字在中文都是同一個字，這會對重要概念的理解有影響。

哲思破格專欄文章：沒有絕對真理？

（原文刊於真証傳播網站專欄。）

近日遇到信徒提出以下問題，想在專欄裡解答一下：「在哲學或心理學裡，沒有絕對真理，那些教授可怎樣教書呢？」言下之意，有絕對真理才可以教書，並且，基督教才有絕對真理，教一些沒有絕對真理的東西，實在沒有意義，也可能會誤人子弟。

一，大學科目需要教導絕對真理嗎？

沒有這類宗教背景的人最簡單直接和出於常識的答案大概會是：「有何不可？」誠 然，在科學歷史裡，理論更替乃等閒之事。我們要因為沒有一個永恆理論而拒絕研究科學嗎？不。且不要談「研究」，我們也不會因為在科學世界裡未出現絕對真理 論而拒絕應用科學，今天人人都有手提電話，很多人都會搭火車、地鐡、飛機等，幾乎每一個人家裡都有電腦。請問，您會否因為自然科學裡沒有所謂絕對真理而拒 絕使用這些嗎？那麼，在大學裡有人研究和教授這類知識，有何不可？

推而廣之，在哲學或心理學裡沒有絕對真理，又如何？或曰，這個「推 而廣之」是不恰當的，提問者只關心哲學和心理學。好的，原來提問者心中的「絕對真理」是某類真理，很可能與物質世界事實無直接關係的。這個「某類真理」， 大概要跟安生立命或做人處世有關的真理吧，因此令人擔心會誤人子弟。然而，當代的哲學和心理學發展裡，很大部份的研究已經不再是關於這些的。例如，哲學系 裡講授人生意義的課程，或相關書籍，可謂鳳毛麟角。再者，哲學強調思考，即使要教這個，也會儘量讓學生接觸不同的人生觀，好刺激他們比較和反思。那麼，有 必要教導「絕對真理」嗎？

至於倫理道德，哲學系裡的倫理課程很多還是有強烈道德教誨意味的。例如大部份倫理讀本都只會輯錄反對道德相 對主義的論文，立場十分鮮明。這未必是教授很有道德教化的理想，但教授們多認為流行的道德相對主義不合理，因此強調講道理的哲學科有必要指出道德相對主義 的缺點。另外，正如我之前談大學教育時多次提及，很多大學要求學生修讀倫理課程，目的都是要提高學生的道德水平。商業倫理就是最好例子。請問，這又算不算 是教導絕對真理呢？（我不多認識心理學，故不談。）

二，何謂基督教裡的絕對真理？

或許某類信徒還是不滿意，他們認為哲學裡講的道德倫理仍然不夠好，例如哲學系不 會刻意反對墮胎或性隨意或同性婚姻。談到這裡，我們發現提問者不滿的，原來只是是哲學談的道德觀念與基督教的有出入。面對這個批評，其中一個很有力的反駁 是，為甚麼要獨尊基督教？然而，由於我們現在思考的處境是基督教，所以暫且擱置「一般大學的哲學系要兼顧不同文化和不同宗教傳統」的考慮。那麼，不如反問 一下，究竟這些信徒提問者如何理解基督教裡的絕對真理？

他們的問題往往假定了，基督教有很鮮明的真理，任何信徒只要肯讀聖經，必定會 有相同理解。由於十分清楚，也由於那是由神而來的，所以那就是絕對的。然而，這些想法過份幼稚。事實與認知是兩碼子事。以奴隸制度為例，教會歷史裡有不少 信徒們認為那是聖經教導的絕對真理。當然，今天這思想已不流行，我們以為聖經反對奴隸制度或種族不平等是十分顯淺的道理，但昔日相信聖經支持奴隷制度的人 也覺得他們的立場十分顯而易見。這豈不應該叫我們停下來反思，究竟我們會否搞錯甚麼是絕對真理？（順道一提，香港教會裡有些人把反對奴隸制度歸功於福音派 而不是其他基督宗教派別，這在歷史裡是很可疑的。）或許世界上有很多絕對真理，但誰能確定上帝希望你知道很多？這個聖經又有講過嗎？想知道更多，包括善 惡，豈不曾是亞當夏娃犯罪的動機？誰能保證你或我所認定是絕對真理的東西都必然是絕對真理？若沒有這絕對的保證，這跟上文說科學歷史裡人們努力追求事物真 相、新理論推陳而出，有何分別？

也不妨想想，有人說前千派的末世觀是聖經教導，但有人說無千派末世觀才是；有人說代贖論是耶穌道成肉 身救贖的意義，但有人說道德感化才是；有人說地獄是真實存在的空間，很多人在那裡永恆地痛受地受苦，但有人說聖經沒有教導這個（福音派著名領袖史托得就是 這樣想）……若您開始心裡暗忖：「各人有不同領受，不要爭吵了！」，其實已是變相承認信徒們對絕對真理沒有甚麼掌握。又有信徒堅持女人沒資格帶查經，不得 在家庭裡與男人有平等權力，又有信徒堅持在任何情況下離婚都是犯罪，甚至有人聲稱，聖經要求男人站著小便，不肯站著小便的男人是侮辱神對男性的創造心意！ 若您從心底裡取笑那類信徒思想幼稚，您可有想過，您某些堅持也可能是幼稚的呢？您憑甚麼認為，您持守的一定是最真的絕對？您以為牧師或神學院教授說的就是 對，但那些人也有他們的牧師和神學院教授。

三，基督教有甚麼絕對真理？

或許有人會說，至少基要福音要義──例如耶穌是基督──是人們可以掌握的絕對真理。好的，這個應該是對的。然而，若您把基督教裡的絕對真理收窄至此，您就沒有理由批評其他學問不談絕對真理，除非您偏狹地認為任何學問最終都要變成福音要義。

有人會想， 聖經裡的道德教訓也是人們可以掌握的絕對真理。然而，很多信徒卻誤以為聖經是道德倫理手冊，所以才以為聖經充滿了道德真理。另外，很多聖經裡的道德教導並不是聖經獨有的，在其他宗教或哲理裡也能找到。我在〈聖經與道德實踐〉 裡提到，聖經沒有涵蓋所有道德教訓，有些信徒以為單單遵守聖經就能做一個有道德的人，仍可變成道德怪物。恐怕信徒們來來去去只能提出「聖經反對婚前性行 為」和「聖經反對同性戀生活方式」等這幾項「基督教的」道德教訓，可能可被視作基督教以外的人越來越覺得沒問題但卻是完全弄錯的「絕對真理」。且當這些是 絕對真理，我會反問，您是否只是因為這兩點，所以說人家整個學科裡皆沒有絕對真理？

四，結語

基督教教導的絕對真理可能比很多信徒心目中的「絕對真理清單」為少。並且，真理之為絕對，未必等於那些真理不能被理解，變成必須盲目地死守。由此看來，即使是世俗學科，它們與絕對真理的關係並非那些朋友想像中的對立。

另 外，或許有些讀者讀了開首一段時，已覺得那問題不合常情。誠然，這些問題本身已很有問題，背後假定了很多需要先想清楚的東西。但提問者通常都不是一般信 徒，而是那些在華人福音派教會裡多年擔任導師或教導工作的牧者。我恐怕那是因為教會內這一類人太熱心埋首於教會和聖經，加上一些華人福音派的文化特徵，對 世界和知識領域越來越少接觸，於是想出來的東西都變得偏狹。

幾點對分析閱讀的思考

雖然以下觀點部份地源自我對近日某些討論的反思，但我用意是評論一般的閱讀和分析，提出一些普遍觀察和思考整理，請讀者不要誤解我要暗地批評誰的觀點，也無謂追問那是甚麼討論。

一，一個句子或一個詞語有歧義（擁有多個意思，有時會令讀者無所適從），原因至少有以下幾類：一是我們的語言本身就很難精準，二是作者文筆差，三是作者思考混亂，四是作者與讀者的文化背景、知識背景、教育背景、甚至對某類思想的好惡相差太大。而那些歧義對全文的影響有多嚴重又是另一回事。因此，找得出一些歧義只是一個閱讀或分析的起點，而不是終點（定案）。

二，甚麼叫做淺白、易讀，有時並沒有放諸四海皆準的客觀標準。很淺白和很不淺白的，我們固然能夠區分，也能夠得到共識。但有時候兩篇文章或兩種寫法，哪個算是淺白，哪個算是易讀，卻會因人而異。同樣地，文化背景、知識背景、教育背景、對某類思想的好惡，以及文本的表達場合，都能令人們對同一文章是否淺白有不同的看法。「若這一段改寫為…….就更淺白易讀了」這類言論，其真假有時候是顯而易見的，有時候卻不然。

三，英美哲學界的人愛用「你的話未夠清楚」來作為批評，基本上我是認同的。我亦希望學問能夠普及。然而，我對人們廣泛應用這類批評手法卻有保留。或許是因為李天命教授的作品帶來的影響，很多並非英美哲學專業的外行人都會拾人牙慧地說「這文章寫得不夠清楚」，「那裡有歧義」， 但究竟對方是怎樣的不清楚，那個歧義是否很妨礙閱讀，那個不清楚是否影響到該文主旨或主要論證，卻是很多順手拈來這類批評手法的人不理會的。（有時候，他們碰到不同意見的人時還會使用一種不屑的語調，那就令大家更難談下去。）同理，有很多現在變得流行的術語，諸如「舉證的責任不在我」、「你批評了稻草人」、「這是 ad hominem 」、「你犯了ＸＸ謬誤」等等，我也經常看到人們用錯或用得不恰當。請恕我有點學術階級心態，每當我看到英美哲學研究院程度以下的人士運用這類論述，都會帶有懷疑眼光。這並非暗示他們不得這樣說，我只是認為其中所牽涉的觀念須要花一番功夫才能好好掌握，否則可會把自己和別人弄得頭昏腦脹，自以為講清楚但原來卻未想通，而對方也不明白自己錯了甚麼。所以，有時候我會追問，究竟是怎樣的不清楚、究竟那歧義有多麼嚴重地破壞了全文主旨等等。

有一點必須在完結前澄清，我反對那些以為讀者可以任意詮釋的主張，一篇文章有多少歧義、有沒有概念混亂、在某個閱讀群體裡是否算得上易讀，是有頗客觀和穩定的標準的。我也曾強烈批評一些人寫出混亂不堪和概念不清的文章。我現在主要只是想指出，要批評別人文章不清楚，或批評別人犯了某些謬誤，或批評別人有概念混亂並且那混亂嚴重破壞文章立論，其中所需要的解釋有時候並不是那麼少的。很多人覺得要「一語道破」才夠醒夠威，但事實上這往往解釋不足。本文提及的那類思考方法術語和論述，本來可以把語言裡不必要地令人誤解的東西去除，增進理性溝通，然而，若我們運用不當，那倒會妨礙了理性溝通呢。

再談所謂生命教育

有朋友傳來中大校長沈祖堯另一文章，那裡他又談生命教育。我之前曾寫過兩篇文章批評相關題目（其中一文正接回應沈某文章），文中我對沈的立場儘量保持同情態度，畢竟那些只是普及短文。但現在他又談這題目，或許他真的很強調某種生命教育。

那篇新文章是〈大學排名與優質教育：孰輕孰重？〉。各位可自行查看。閱讀此文，起初甚有同感，但到最後幾段卻不以為然。

「……今日的大學在教育學生、啟導學生方面可夠重視？哈佛學院前院長哈里．劉易斯（Harry R. Lewis）在其《沒有靈魂的卓越》一書裡指出，當今「教授是以學人和研究員的身分獲聘，而非為年輕人解惑、釐清價值和觀念的導師。大學不期望教授幫助學 生，而是另聘輔導人員和顧問，甚至免除教師在這方面的職責，吹噓同儕輔導制度，利用學生做教授當做的工作，且引以自豪。」排名已把大學的首要使命──教育 ──排擠為旁支。

……

且讓我們返璞歸真。大學教育的本質就是模塑生命、幫助年輕人發展為思想成熟、才德兼備的成人。書院是引導學生了解自我、尋找理想和人生目標的地方。延聘教授是要讓他們當學生的良師益友，循循善誘、啟迪年輕人心智，與他們分享價值和哲理，同時提升他們的知識水平。……」

本來，現今大學把學問和生命指導（輔導）嚴格二分，是可被質疑的（但我不會完全否定，見下段），但作者質疑之餘，卻把大學的首要使命判為生命指導（他稱之為教育），這個我就無法認同了。

原因有二。一，生命指導跟學術可以是無關的。現在大學很多科目皆以技術為主，就像如何操作醫院或工廠裡某類儀器。你可以強塞甚麼生命指導進去那些課程？結果，很多大學只能要求各系學生修讀一點通識科，那就當是提醒了學生一點生命和道德。但通識科也不是甚麼教化傳道的場合，有時候，正如我之前說過，其課程內容甚至會令學生質疑自己持守的人生觀和價值觀，並且最後沒有提供一個「你應該……」的答案。

二，與上點相關的是，今天世界文化多元，人生意義或理想變得太多選擇，請問老師要怎樣教？若偏重了某類意識形態（例如某類狹隘的基督教人生觀、或很自我中心的某類自我實現理論），屆時又要被人批判了。我們不是不知道，某些國家或社會強調例如儒家思想，主要只是想人民更順服，更尊重政權。這些應該是大學推許的抑或批判的呢？若談太多西方社會思想，又很容易被批評為延續西方植民。

按：讀者或留意到我說「某類狹隘的」基督教人生觀，因我以為，其實在基督教的大方向下，具體的人生觀也不是單一的。（讀者固然可以反駁說，人生要為榮耀神而活，但具體來說即是要做甚麼事？）若有朋友感到難以想像，可設想一種基要主義式基督教的人生觀，那會十分強調人生在世要做好本份和努力傳福音，學問或社會事情並不首要。這跟福音派的或其他宗派的會是很不同。若讀者聽過美國某些私立基督教大學把一些人品不錯的教授炒掉，原因只是因為社會政治觀點不同，就會更明白。

總結這兩點，現今所謂生命指導或教育的困難是：（一），社會要求學府教授大量技能，這個「要求」不是可有可無的偏好，而是社會生存所需；（二）現今的全球化和文化多元化，令任何一套人生觀都可以被質疑，而就算大學像某些美國私校那般只鮮明地擁抱某一宗教，那宗教也未必只容得下一種人生觀。那麼，究竟生命教育即是要教甚麼？一個人要怎樣才算是「思想成熟、才德兼備」？學生要「了解自我、尋找理想和人生目標」，但那些目標若不是教授們或沈校長或某些人所認同的，如何？誰給了誰這樣的道德人生權威？為甚麼教授必須要成為學生的「良師益友」？這些口號說來容易，聽來感人，但今天的大學可如何實踐出來呢？

後補一句，有大學校長談這些話題，理應嘉許，尤其當他的背景並不是人文學科的。只是，這類意見若能在討論磨合裡精進，會更美好。

博學與專精

近日研究時重拾一本我起初打算兩年後才要看的書，發現其中內容跟我現在寫的那一章關連甚多，因此要細看某些部份。那本書是 Louis Pojman, Religious Belief and the Will (Routledge, 1986). 這是我畢業後打算研究的一個題目。翻閱此書時，一方面我高興有人做類似的研究，另一方面我卻納悶，此作者十分博學，為甚麼卻好像在哲學界未曾聽過人們討論他的思想的呢？而他的書也不見得暢銷。

說他博學，因為在這書裡他高談闊論歷代以來的哲人如何談 religious belief and the will ，在原典外，他還會提及一些二手討論；但也是因為他的學歷和著作涉獵範圍甚廣。先說學歷，在他的生平記錄裡可見（http://www.louispojman.com/biography.htm ），他先在 Union Theological Seminary 的 Reinhold Niebuhr 指導下取得倫理學博士（這應該近乎神學博士，我見他好像也懂希臘文和希伯來文），後有幾年到了歐洲，並於牛津大學讀了一個分析哲學的博士學位。至於著作， 可謂汗牛充棟，他寫過很多倫理學、宗教哲學、知識論的書籍、讀本和論文，詳見上述網站裡的履歷。

那麼，我問「此作者十分博學，為甚麼卻好像在哲學界未曾聽過人們討論他的思想的呢？而他的書也不見得暢銷」是否只不過是我見識太淺薄？畢竟他還擔任過好些協會的主席或委員。這 可能性固然存在，但此君若真的無人問津，也未必無因。或許他為人低調，很少到處開會發表論文，或許他還是離不開宗教哲學和倫理學，所以在知識論圈子裡就沒 有人知道他了──他在牛津的博士研究是關於祈克果的信心與理性，其實也未觸及很核心的分析哲學和知識論內容。如此看來，他甚麼東西也寫，卻貴博不貴精。事 實上我愈多讀他寫的東西（不單是上述那書），就愈發現他的討論流於空泛，小節欠奉，某處他只用一句說完有幾位學者有某個意見，並且在書後目錄沒有列明那些 學者的書目。也許，他興趣太多，甚麼都想讀，或很渴望能把哲學普及化，結果編輯了十多廿本讀本，且包括不同哲學類別，卻鮮有集中地和長期地處理一個專題。

這樣說，不等於他學術不好的，只是他選擇了做一個 generalist 而不是一個 specialist 。

 

（相關討論請看這裡。）

教學相長

今年秋季要在一間大學教兩個科目，全球商業倫理和非西方哲學。在預備的過程中，就像很多教書的朋友所經歷的，有點教學相長，並且是多方面地有所學習。

最主要的，因為我對這兩個科目的認識和相關教科書的認識還是不深，一邊準備，也是一邊在學習。現在，我要選定課本和寫課程大綱。我將來的學生也許不知道， 其實我花了很多時間在速覽不同書籍，來決定用哪幾本書作為課本。而某些我寫在大綱裡說他們要學習的題目或論文要寫的主題，其實是我日後想做點研究的主題， 那麼，在教授那些主題時，我自己先要熟讀文章，然後再從課堂討論和批改學生文章裡看看有甚麼東西是未曾想過的。

這些，有教學經驗的朋友應該不會感到陌生。然而，今次有趣的是，我要教的這兩個科目有某些資料原來可以重疊。在全球商業倫理裡，我會加插一部份討論文化／道德相對主義， 明年或將來要再教這科的時候，我打算加插 Hans Kung 的全球倫理。而非西方哲學，有大概三分二時間閱讀儒家、墨子、老子、和佛家的龍樹中論以及日本禪宗（在一個學期裡談這麼多，自然只是蜻蜓點水，但那是通識科， 請勿見怪），其餘時間討論幾個相關哲學主題－－道德是否相對、宗教多元、宗教經驗是否不可言說。如此，雖然我沒有重點地教授文化／道德相對主義，但卻可以 藉此準備一下，日後若有需要教這類科目時，會有點經驗作參考。至於 Hans Kung ，他（至少）有兩本書談全球倫理，一本主要針對宗教之間的和平，另一本卻討論很多具體課題，包括有整整一部份談討商業倫理。現在抽前書某部份出來在課堂討 論，也能促使我多認識他的觀點，以便日後在商業倫理科裡多談他。

事實上，文化／道德相對主義和 Kung 的全球倫理都是我一直想有機會時讀一讀的東西，這個學期的教學工作正好給予這樣一個好機會；若沒有這個機會，恐怕短期內沒有動機和時間拿來讀，畢竟有太多寫作和研究要作。

哲學家愛「捉字蝨」嗎？

讀到哲學教授王兄的一篇文章，他認為他沒有「捉字蝨」，但無奈別人卻有這誤解。我也有點同感，於是寫了以下的。

我也有類似經驗被人指摘為「捉字蝨」。我的看法是，我的確有點「捉字蝨」，但原因卻不是他們所想的。面對著一些劣文，我要倒過來先替對方重構他的論點和思路，過程中難免「捉字蝨」和質疑他為甚麼用這個那個詞語。

視乎他的「偉論」有多長和多複雜，「捉字蝨」這一步及夾雜其中的整理動輒花上幾百至一千字。但很多人都沒有這耐性，他們看了一百字，發現接著還有數百字仍然在談一些用詞和概念，他們就會立刻跳到一個結論：這個人準是來「捉字蝨」，要捉弄我……於是老羞成怒，而我最後的－－很多時也是最主要的－－批評意見，他們卻不理會。

另外，雖然我也不同意「單憑邏輯和語理分析就可以解決哲學問題。現在的分析哲學家仍然看重邏輯和科學，仍然有很細的研究分工，往往從小問題做起」，但這不表示我「不在意建立較全面的哲學視野」，只不過，很多人的寫作都沒有甚麼哲學深度，結果我的最後批評意見頂多只有幾句。如此短小，就無奈地突顯出之前長長的重構和概念分析，彷彿那才是主菜。同樣地，這又令人以為我純粹在「捉字蝨」。

我的相關文章還有一，二，三。