知識高地--回應〈同性戀是罪嗎?教會一直以來的立場〉


一,引言

近月來,香港教會裡又為同性戀問題吵鬧。今次的焦點其實是比較容易處理的,因主要只是談基督教──尤其聖經──是否不認可同性戀,即是一個宗教內部問題。我無興趣加入戰圈,然而,對任何討論裡的手法作出評議,卻又是我一貫的旨趣(例如昔日我曾評議張達民和馮象爭論的聖經翻譯問題),所以寫一點意見。本來只想在那裡寫兩句留言便罷,但很難三言兩語表達,既然寫長了,那就貼在這裡,方便一點。貼在這裡的另一個原因是,文中提及的「知識高地」問題,是一個普遍的思考毛病,不論是否談基督教與同性戀,也是值得關心的。

引發我寫這一帖的,是一篇旨在介紹教會歷代主流觀點的文章。那裡的前言和結論是這樣的:

「同性戀是當代敏感議題,社會上存在不同意見。然而,在基督教二千年傳統裡,教會一直根據聖經教導,認定同性戀是罪,由初期教會以至現代也是如此。誠然,我們無法列出歷史上基督教各宗各派在這方面的言論,但參考最有代表性的那些神學家,已可表明教會長久以來的立場。此外,論者往往援引國外某些例子,稱當代基督教教會,傳統立場已有改變;對此,本文在下半部分,將以美國為例,列出其主要基督教宗派的聲明,顯示同性戀是罪這一觀念,仍然是基督教傳統教會的主要看法。……

本文提綱挈領地列出教會歷史上反對同性戀的主流立場,並引用當代美國教會的例子,表明傳統教會一直認定同性戀是罪,而這一個看法,就算直到現代也沒有改變。然而,教會不能因為這些優勢而忽略異議者的聲音。教會對於其他有異傳統的看法,應該首先聆聽,加以研究思想,平心靜氣地交流對話,並解釋本身立場。可是,假如有人訴諸經驗感受或本身意識形態,無視教會一直以來的傳統及立場,便聲稱基督教認為同性戀不是罪,也不是道德問題,則容易誤導一般沒在這方面深究的信徒,既不利進一步溝通,也是未有負上責任的做法。」

由於在那爭議裡有太多文章動輒把課題政治化,該文平實交代歷史資料,又沒有由實然推論應然(因為很多人認為P是對的,所以P就是對的),的確很突出。如果是在面書裡,初讀該文時,可能我已經按了「讚」。只不過,該文去到結論時便晚哲不保,甚為可惜。此文有兩個問題,一個是在結論裡才出現的,另一個早就有出現,但在結論裡變得很明顯。

 

二,統稱「教會主流」

文章若單單談過往歷史裡是否有很多宗派認為同性戀是罪,這只是一個史實考察,沒有甚麼問題或複雜之處。但其結論卻寫得很含糊,統稱「教會」,並且要包括當代美國教會,那就牽強起來。

在當代美國,有好些宗派是接受同性戀及同性婚姻的,例如聖公會、貴格會、United Church of Christ和Evangelical Lutheran Church of America等等。而文中提到的第二大新教宗派United Methodist Church (正譯應為聯合衛理公會),其實在這幾年的總議會討論裡正在爭辯是否要改變這方面立場,他們隨時在未來幾年改變這方面立場。(這不是甚麼新聞,但可能因為香港福音派教會絕少理會和提及有關美國大宗派的消息。有興趣朋友可要多看這裡這裡。)

如果作者理解中的「主流」是過半數之類比較寬鬆的意思,當代美國教會主流立場可說是不認可同性戀的。但其說服力就減弱了。如果「主流」要求有近乎九成的大多數,那就應該開始未必合符事實了。而且,當代美國教會在這方面的立場是不斷在轉變的,談主流與否似乎意義不大。因此,不宜把過往歷史裡的「主流」和當代美國教會裡的「主流」視作同一類別或同一意義,這會給人魚目混珠或「打茅波」的感覺。(更客觀的寫法可能是把認可同性戀的教派和人數也列出來,然後計一計有幾多百分比,讓讀者自行判斷;並且說明哪個宗派正有可能改變立場。)

 

三,知識高地

上點可能只是表達上的失誤。但結論裡無端端加上了一句說,「假如有人訴諸經驗感受或本身意識形態,無視教會一直以來的傳統及立場……」,這個卻明顯是嚴重的。這個猜想是負面的,批評別人不夠理性和無根據。為甚麼要這樣做呢?既然此文無意由實然推論應然,那就不能排除別人在應然方面認為找到了足夠理由,若無法排除這個,這猜想就會是胡扯和抺黑。其次,如果這類猜想是理性對話裡可容許的,人家也可以猜想作者和他那方的人有受到情緒或意識形態影響,例如有恐同心理,所以才那麼關注和那麼反對。留意,我不是聲稱他們有恐同心理(這個絕對會惹來無止境的反擊,我認為已經是過份政治化了),我是說,他們既然講得出這類說話,就不應雙重標準地厲聲批評別人推測他們的情緒或意識形態背景。(註一)

更可惜的是,在過去幾年裡,這個小動作出現於大部份以「性文化學會」或「明光社」名義發表的文章(因此難以教人相信這只是作者一時不慎,表達不佳) 。這是一種自以為站了在「知識高地」的表現。這詞是我創作的,意思如下:

知識高地:

認為自己很通曉別人在想甚麼,到一個地步摸穿別人說某類言論的真正心理動機,並且以為自己很了解自己有甚麼真正心理動機;嚴重的話,可能當別人否認有某個心理動機時,自己還是不肯更改自己的判斷,倒認為只是別人缺乏自我反省。

留意,心理動機並不等同理由,因此這已不算是單單在講道理。而自以為有或沒有某個心理動機,與事實是否有那個心理動機,又是兩碼子的事。當代認知心理學已告訴我們,在大大小小的對別人或對自己有甚麼心理動機的判斷裡,人們經常會出錯,不知道原來當事人受著某些情緒或環境因素影響。如此肯定自己通曉別人思想裡的真正心理動機,又如此肯定自己有或沒有某些心理動機,甚至當別人否認時仍堅持自己的判斷,其背後可會是擁抱了一種不切實際的自以為全知的想法,即我所謂「站了在知識高地」。

假如自己不明白別人為甚麼會接受同性戀,那就是不明白,正確途徑是向別人討教,而不是首先負面地把別人視作鐵板一塊,彷彿任何人會接受同性戀,都只不過是他們訴諸經驗感受或意識形態,彷彿早就判定別人思考不夠理性,比自己低了一個層次,需要由高人一等的自己去可憐對方,開出少許對話空間讓別人可以伸冤。(這也可會是一種對陌生人事的恐懼, xenophobia ,但由於重點不在於這作者的心理動機,所以不選用這個講法。)作者站了在知識高地,卻又說出一些指導別人應該怎樣進行理性討論的話(如下),就顯得很諷刺了。

「教會對於其他有異傳統的看法,應該首先聆聽,加以研究思想,平心靜氣地交流對話,並解釋本身立場。可是,假如有人訴諸經驗感受或本身意識形態,無視教會一直以來的傳統及立場,便聲稱基督教認為同性戀不是罪,也不是道德問題,則容易誤導一般沒在這方面深究的信徒,既不利進一步溝通,也是未有負上責任的做法。」(註二)

若作者及他那方的人能夠明白「知識高地」這點,應該就會明白為甚麼別人還是不斷請求他們多點接觸和了解;也會明白為甚麼他們自以為很理性和公平時,別人卻會覺得他們不夠理性、不夠公平,因為事實上他們也有自己的思考盲點和不必要地輕視對方的說話。

 

 

註一:普遍點說,猜想是無罪的,關鍵只在於怎樣看待那猜想、怎樣求證、或提出那猜想時是否意圖給對方一個負面形像,作為對話裡的造勢,等等。(甚至,意圖也未必是必須的,只要客觀地在那處境裡變相產生那些效果便已足夠。)

註二:作者無端端以為他的文章解釋了同性戀是一個道德問題(而不是「歷史裡教會主流認為同性戀是一個道德問題」這一類實然描述),是此文另一錯誤。文章只是整理史料,只是談實然,又怎能突然推出有關應然的結論?(或許我當初以為他頭腦清醒地只是想談實然,是對他有過份同情的閱讀。)

2 關於 “知識高地--回應〈同性戀是罪嗎?教會一直以來的立場〉” 的評論

  1. 我好點好奇的是,那個「應然」(不管是基督教應該支持還是反對同性戀)可以如何談出來?純粹從神學和釋經學進路討論?

    • 您已回答了,這類問題是要從神學和釋經來討論的,亦即要用義理來論證。舉例說,他們那方的人堅持,即使教會歷史裡也有一段極長時間支持奴隸制度,但奴隸制度其實不合乎聖經的講法,也違反基督教本應有的平等和尊重人性的立場。這即是聲稱義理(神學和釋經)上是錯的,儘管事實上有很多信徒接受,那是錯誤,是不應該接受的。觀乎劉文,完全沒有嘗試作義理上的討論,只是整理史料。

      另外要補充,談到義理討論,相關哲理問題是難以避免的,例如甚麼叫做道德,道德是否不用通過人的理性和感情等等。

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com 標誌

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 /  變更 )

Google photo

您的留言將使用 Google 帳號。 登出 /  變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 /  變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 /  變更 )

連結到 %s